Marxovo gledište podjele rada

Podjela rada tema je koja je milenijima fascinirala društvene naučnike. Prije dolaska savremenog doba, filozofi i teolozi bavili su se implikacijama ove ideje. Platon je kao krajnji oblik društva vidio zajednicu u kojoj bi se društvene funkcije rigidno odvojile i održavale; društvo bi se podijelilo na definitivne funkcionalne grupe: ratnike, zanatlije, nekvalifikovane radnike, vladare. Sveti Pavle, u svom prvom pismu crkvi u Korintu, otišao je toliko daleko da opisuje univerzalnu Crkvu u smislu tijela: tu su ruke, stopala, oči i svi su pod glavom – Kristom. Svako ko namjerava ozbiljno da se bavi studijom društva mora se baviti pitanjem podjele rada. Karl Marx nije bio izuzetak.

Marx je bio više nego obični ekonomista. Bio je socijalista u punom značenju te riječi. Srce njegovog sistema zasnovano je na ideji ljudske proizvodnje. Čovječanstvo, tvrdi Marx, potpuno je autonomna vrsta – biće, i kao takav, čovjek je jedini stvaralac svijeta u kojem se nalazi. Čovjek se ne može definisati izuzev njegovog rada: “Kako pojedinci izražavaju svoj život, takvi su. Zbog toga se ono poklapa s njihovom proizvodnjom, s onim što proizvode i kako ih proizvode.” Sama činjenica da čovjek racionalno organizuje proizvodnju je ono što ga razlikuje od životinjskog carstva, prema Marxu. Koncept proizvodnje bio je vrsta intelektualne arhimedske tačke za Marxa. Svaka sfera ljudskog života mora se tumačiti u smislu ove jedinstvene ideje: “Religija, porodica, država, pravo, nauka, umjetnost itd, su samo određeni načini proizvodnje i potpadaju pod njegov opći zakon.” S obzirom na potpuno oslanjanje na koncept ljudskog rada, sasvim je razumljivo zašto je podjela rada igrala takvu važnu ulogu u ukupnom marxovskom okviru.

Imovina – Rad

Marx je imao viziju savršenog ljudskog društva. U tom smislu, Martin Buber je bio apsolutno u pravu uključivanjem poglavlja o Marxu u svoje djelo Putevi u Utopiji. Marx je vjerovao u postojanje društva koje je prethodilo zabilježenoj ljudskoj historiji. Na ovom svijetu, muškarci nisu imali osjećaj otuđenja, jer nije bilo otuđene proizvodnje. Nekako (i ovdje Marx nikada nije bio vrlo jasan) ljudi su pali u obrasce otuđene proizvodnje, i iz toga se pojavila privatna imovina. Muškarci su počeli da prilagođavaju proizvode drugih muškaraca za svoje potrebe. Na taj način, sami proizvodi čovjekovih ruku su se koristili kao sredstvo za porobljavanje drugog. Ova tema, koju je Marx objavio već 1844., osnova je za sve Marxove kasnije ekonomske spise.

Prema ovom sistemu otuđenog rada, Marx je tvrdio da su muške životne sile ukradene od njega. Izvor čovjekovih neposrednih poteškoća je, po ovom mišljenju, podjela rada. Podjela rada bila je, za Marxa, srž svega što nije u redu sa svijetom. To je suprotno čovjekovoj stvarnoj suštini. Podjela rada stavlja čovjeka protiv drugog čovjeka; ono stvara klasne razlike; uništava jedinstvo ljudske rase. Marx je imao gotovo teološku brigu sa jedinstvom čovječanstva, a njegovo neprijateljstvo prema podjeli rada bilo je potpuno (čak i totalitarno).

Klasna borba

Marxova analiza podjele rada izuzetno je slična Rusoovoj. Obojica su tvrdili da je želja za privatnom imovinom dovela do podjele radne snage, a to je dovelo do postojanja odvojenih društvenih klasa zasnovanih na ekonomskim razlikama. Marksistička analiza politike u potpunosti se oslanja na validnost ove pretpostavke. Bez ekonomskih klasa ne bi bilo potrebe za državom, s obzirom da država po definiciji nije ništa drugo do instrument društvene kontrole koju članovi jedne klase koriste za suzbijanje članova druge. Stoga, kada dolazi proleterska revolucija, proleterska klasa mora da koristi državu da uništi ostatke buržoaskog kapitalizma i ideologiju kapitalizma. Opozicija mora biti uništena; evo značenja poznatih “deset koraka” izloženih u Komunističkom manifestu. Kada se opozicija potpuno iskorijeni, neće biti više potrebe za državom, pošto će samo jedan razred, proletarijat, postojati. “Umjesto starog buržoaskog društva, sa svojim klasama i klasnim antagonizmima, imat ćemo asocijaciju u kojoj je svaki slobodni razvoj uslov za razvoj svega”.

Marx je ustvari vjerovao da će u komunističkom društvu izvan Revolucije podjela rada biti potpuno uništena. Sva specijalizacija bi nestala. To podrazumijeva da su za potrebe ekonomske proizvodnje i racionalnog ekonomskog planiranja svi muškarci (i sva geografska područja) stvoreni jednaki. Upravo to su kršćani, konzervativci i libertarijanci uvijek negirali. Marx je napisao u Njemačkoj ideologiji (1845-46):

(…) u komunističkom društvu, u kojem niko nema jednu ekskluzivnu sferu aktivnosti, ali svaka može postati ostvarena u bilo kojoj grani koju želi, društvo reguliše opću proizvodnju i time mi omogućava da danas napravim jednu stvar i još jednu sutra, da lovim ujutru, pecam ribe u popodnevnim časovima, čuvam stoku uveče, kritikujem poslije večere, baš kao što imam um, a da nikada ne postanem lovac, ribar, pastir ili kritičar.

Ideal Utopije

 U ozbiljnoj ekonomskoj literaturi se ne može naći veći utopijski ideal. Iako neki komentatori misle da je Marx kasnije napustio ovaj radikalni stav, dokazi koji podržavaju takav zaključak su skromni. Marx nikada nije eksplicitno odbacio to (iako je iskreniji Engels to uradio, za sve namjere i svrhe). Čak i da je Marx napustio stav, osnovni problemi bi i dalje ostali. Kako je komunističko društvo moglo napustiti specijalizaciju rada koje je omogućilo bogatstvo modernog industrijalizovanog društva i istovremeno zadržalo savremene metode masovne proizvodnje? Kako je komunistički raj čuvao čovječanstvo da se vrati u primitivne, neproduktivne, nekvalifikovane, niske tehnike proizvodnje intenziteta kapitala koji su zadržali većinu muškaraca u uslovima skorog izgladnjivanja tokom većine ljudske historije?

Glavno pitanje ekonomske proizvodnje izvan Revolucije bilo je za Marxa ozbiljan kamen spoticanja. Priznao je da će u periodu tzv. Diktature proletarijata biti mnogo problema proizvodnje i posebno distribucije. Ovaj period je samo “prva faza komunističkog društva jer se tek pojavila nakon dugotrajnog mučenja njenog razvitka iz kapitalističkog društva”. Marx nikada nije očekivao velike stvari iz ovog društva. Međutim, u razvijenijoj fazi komunističkog društva, pravilo ekonomske pravde će postati realnost: “Od svakog po njegovoj sposobnosti, prema svakom prema njegovim potrebama!” Ovo će biti lahko postići, jer postoje velike količine bogatstva koje čekaju da budu puštene, oslobođene od okova i ograničenja kapitalističkih produktivnih tehnika. Kao što je Mises istakao; “Prećutno osnovna marksistička teorija je nebulozna ideja da su prirodni faktori proizvodnje takvi da ih ne treba ekonomizovati.” Maurice Cornforth, marksistički filozof, potvrđuje sumnju Misesa da su marksisti vidjeli sve oskudice kao proizvod institucionalnih mana, a ne kao osnovnu činjenicu o redu svijeta u kojem živimo:

Eventualno i konačno ukidanje nestašica predstavlja ekonomski uslov za ulazak u komunističko društvo. Kada postoji socijalizovana proizvodnja čiji su proizvodi društveno prilagođeni, kada je nauka i naučno planiranje rezultiralo proizvodnjom apsolutnog obilja, a kada je rad bio tako prosvijetljen i organizovan da svi bez žrtvovanja ličnih sklonosti doprinose njihovim radnim sposobnostima za opšti fond, svi će dobiti udio u skladu sa njihovim potrebama.

Ko će planirati?

Kritički problem za marksistu je cjelokupno pitanje komunističkog planiranja: kako treba usmjeriti proizvodnju? Po kojim standardima treba da društvo izdvoji oskudne resurse? Šta god da su Marksovi lični snovi bili u vezi sa ukidanjem oskudice, resursi nisu u beskonačnom snabdijevanju. Zbog ove činjenice, društvo mora planirati proizvodnju. Marx je vidio ovu aktivnost kao osnovu definiciji čovjeka, ali i ova aktivnost podrazumijeva postojanje oskudice, poseban paradoks za marksizam. Ostaje činjenica da automobili ne rastu na drveću. Neko mora da odluči koliko automobila treba proizvoditi u poređenju s brojem frižidera. Planiranje je inherentno u svim ekonomskim proizvodima, a Marx je to prepoznao: “Moderni univerzalni odnos može se kontrolisati od strane pojedinaca, samo kada ga kontrolišu svi.” Ali kako oni “svi” mogu registrirati svoje želje? Ako ne postoji privatna imovina (i, stoga, nema slobodne tržišne ekonomije), i ako nema planiranja države – nema političkog planiranja – tada ko odlučuje koja će se roba proizvoditi i koja roba neće? Murray Rotbard je precizno objasnio ovu dilemu:

Odbacujući privatnu imovinu, posebno kapital, ljevičarski socijalisti bili su zarobljeni u unutrašnjoj kontradikciji: ako će država nestati nakon revolucije (odmah prema Bakunjinu, postepeno “nestajati” prema Marxu), onda kako će “kolektiv” voditi imovinu, a da ne postane ogromna država, zapravo, čak i ako nije po imenu? To je bila kontradikcija koju ni marksisti ni bakunjisti nisu mogli riješiti.

Problem oskudice

Potreba za koordiniranjem proizvodnje podrazumijeva postojanje nedostataka za koje je proizvodnja dizajnirana da ublaži. Ako svi imaju sve što žele u trenutku kada to žele, proizvodnja bi bila nepotrebna. Sirovine moraju biti pretvorene u robu ili indirektno u usluge, a ove robe se šalju sa mjesta na mjesto. Takve radnje zahtijevaju vrijeme (kamata na ulaganje kapitalnih dobara), planiranje (dobitak za uspijeh i gubitak za neuspjeh) i rad (zarade). Ukratko, proizvodnja zahtijeva planiranje. Nikakvo društvo nije suočeno sa problemom “da planira ili ne planira”. Pitanje sa kojim se suočava društvo je pitanje čiji plan da se koristi. Karl Marx je porekao valjanost planiranja slobodnog tržišta, jer se slobodno tržište zasniva na privatnom vlasništvu nad proizvodnim sredstvima, uključujući i korištenje novca. Novac za Marxa je kristalizovana suština otuđene proizvodnje; to je srce dinamike kapitalizma. To je bila njegova ogromna nada da zauvijek ukine korištenje novca. Istovremeno, on je negirao valjanost centralizovanog planiranja od strane države. Kako je mogao da zadrži svoju “zajednicu” da postane država? Pisac Fabian, G.D.H Cole, jasno je vidio šta zahtijeva potražnja za besklasnim društvom: “Ali, besklasno društvo u savremenom svijetu znači društvo u kome se kolektivno kontroliše raspodjela prihoda, kao politička funkcija samog društva To znači dalje da ova kontrolisana raspodjela dohodaka mora biti izvedena na takvoj osnovi kako ne bi bilo prostora za rast razlike u klasama.” Drugim riječima, s obzirom na neophodnost političke funkcije u svijetu bez klasa, kako marksisti mogu izbjeći upozorenje koje je ponudio Leon Trocki: “U zemlji u kojoj je jedini poslodavac država, opozicija znači smrt sporim izgladnjivanjem. Stari princip: ko ne radi, ne može da jede, zamijenjen je novim: ko se ne povinuje, ne jede.

“Na kraju, prihvatanje postojanja oskudica mora biti dio bilo koje društvene analize. Nasuprot ovom Rousseau – markstističkom pogledu na podjelu rada, stoji i tradicionalni kršćanski pogled i libertarijanski pogled profesora Misesa. Muškarci imaju prirodnu sklonost da konzumiraju. Ako je nekontrolisana, ova tendencija može dovesti do pljačkanja, uništenja i čak ubistva.”

Potreba za proizvodnjom

Želja za konzumiranjem mora biti umanjena spremnošću na proizvodnju i razmjenom plodova proizvodnje osnovi vrijednosti za primijenjenu vrijednost. Svaka osoba potom troši samo ono što je zaradila, istovremeno proširujući isto pravo na druge. Jedna od glavnih provjera ljudskih radnji je činjenica ekonomske oskudice. Kako od škrte zemlje dobili bogatstvo kojem muškarci teže, prisiljeni su da sarađuju. Njihova saradnja može biti dobrovoljna, na slobodnom tržištu ili može biti primorana odozgo od strane nekog političkog subjekta.

Nedostatak čini ekonomsku podjelu rada neophodnom. Oni sa određenim talentima najbolje mogu da posluže svojim interesima i interesima društva koncentrišući svoje aktivnosti u oblastima proizvodnje u kojima su najefikasniji. Takva specijalizacija je potrebna ako se produktivnost poveća. Ako muškarci žele da imaju više materijalnih dobara i veće lične usluge, moraju izabrati zanimanja u kojima mogu postati djelotvorni proizvođači. Oni koji favorizuju aranžman na slobodnom tržištu tvrde da je svaki čovjek bolje opremljen od nekog udaljenog odbora supervizora da organizuje svoje poslove i izabere svoj poziv prema svojim željama, talentima i snovima. Međutim, bez obzira da li država usmjerava proizvodnju ili potrebe slobodnog tržišta, specijalizacija rada je obavezna. Ova specijalizacija promoviše društvenu harmoniju; podjela radne snage tjera ljude da ograniče svoje neprijateljske radnje jedni protiv drugih ako žele da imaju efektivnu, produktivnu ekonomsku saradnju.

U ovoj perspektivi, podjela rada promoviše društveno jedinstvo bez potrebe za kolektivnom uniformnošću. Priznaje postojanje ljudskih razlika, geografskih razlika i oskudice; čineći to, suočava se sa svijetom na realističan način, pokušavajući da izradi najbolje moguće rješenje u suočavanju sa fundamentalnim, neizbježnim stanjem čovjeka. Ukratko, uzrok ekonomske oskudice nisu deformisane društvene institucije, kao što tvrde socijalisti i marksisti; to je osnovno za ljudsko stanje. Iako to ne sankcioniše potpunu specijalizaciju, pošto čovjek nije mašina, to zahtijeva od ljudi da priznaju postojanje stvarnosti. Zahtijeva da socijalni teoretičari prihvate podjelu rada kao pozitivnu društvenu korist.

Pogrešno obećanje

Svako ko želi da razumije zašto je marksistički sistem bio toliko u sukobu sa svijetom devetnaestog stoljeća, i zašto je u praksi tako potpuno neizvodiv, ne može učiniti ništa bolje od ispitivanja Marxovog odnosa prema podjeli rada. Postaje očigledno zašto se uvijek udaljivao od izgradnje nacrta za komunistički raj i koncentrisao se na vezivanje kapitalističkog okvira: njegov pogled na budućnost bio je utopijski. Očekivao je da će čovjek biti regenerisan nasiljem revolucije. Svijet bi bio fundamentalno drugačiji: ne bi bilo oskudice, nikakvih borbi, i na kraju, bez zla. Zakoni tog zajedništva ne bi bili u skladu sa zakonima koji rade pod buržoaskim kapitalizmom. Tako, u najvećoj mjeri, Marx nije komentarisao raj u koji dolazi. Morao je. Nije postojao moguć način da se njegove nade za budućnost pomire sa stvarnošću svijeta. Marx je bio sanjar; htio je da pobjegne od vremena, oskudice i zemaljskih ograničenja. Njegova ekonomska analiza bila je usmjerena na ovaj svijet, i stoga potpuno kritična; njegove nade za budućnost bile su utopijske, nerealne i, po posljednjoj analizi, religiozne. Njegov nacrt bio je religija – religija revolucije.

Piše: Gary North

Priredio: Resul Mehmedović

Related Articles

Close
Close